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Entrare in una delle chiese scavate nella roccia a Lalibela, nel cuore dell'Etiopia, significa compiere un viaggio fuori dal tempo. Qui l'architettura sembra capovolgere ogni regola, invece di innalzare muri pietra su pietra, gli antichi costruttori hanno scavato la roccia vulcanica dall'alto verso il basso, liberando dalla montagna interi edifici monolitici. Il risultato è uno dei complessi religiosi più straordinari del mondo, un luogo in cui fede, arte e paesaggio si fondono in un'unica esperienza spirituale.

Le undici chiese di Lalibela furono realizzate tra il XII e il XIII secolo, durante il regno del sovrano Gebre Mesqel Lalibela, che secondo la tradizione desiderava creare una Nuova Gerusalemme per i pellegrini etiopi, in un periodo in cui raggiungere la Terra Santa era diventato sempre più difficile. Collegate da un intricato sistema di corridoi, cunicoli e passaggi scavati nella roccia, queste chiese costituiscono un capolavoro di ingegneria medievale, capace ancora oggi di suscitare meraviglia negli archeologi e negli storici dell'arte.
Come sottolinea il Metropolitan Museum of Art, tra tutte queste chiese spicca la celebre Bete Giyorgis, la Chiesa di San Giorgio, probabilmente l'immagine più iconica di Lalibela. Scavata a forma di croce greca e completamente isolata all'interno di una profonda trincea, appare come una gigantesca scultura ricavata da un unico blocco di pietra. La precisione geometrica delle sue proporzioni e la qualità della lavorazione testimoniano conoscenze tecniche sorprendenti per l'epoca.

Lalibela non è soltanto un monumento storico, è un luogo vivo, dove ogni giorno sacerdoti e fedeli continuano a celebrare liturgie secondo i riti della Chiesa ortodossa etiope, una delle più antiche comunità cristiane del mondo. Le pareti di pietra, consumate dal tempo, risuonano ancora di canti liturgici, mentre pellegrini vestiti di bianco percorrono gli stessi sentieri che da secoli conducono ai luoghi sacri. In questo contesto, il patrimonio culturale non è soltanto conservato, ma continua a essere vissuto.
Proprio questa continuità rende particolarmente delicata la tutela del sito. Le chiese, scolpite in una roccia relativamente tenera, sono esposte a fenomeni di erosione causati dalla pioggia, dall'umidità e dall'usura naturale. I cambiamenti climatici e l'aumento del turismo pongono nuove sfide alla conservazione di un complesso che l'UNESCO ha inserito tra i Patrimoni dell'Umanità già nel 1978. Restaurare questi edifici significa trovare un difficile equilibrio tra la protezione materiale delle strutture e il rispetto della loro funzione religiosa.

Questo documentario dedicato a Lalibela offre uno sguardo privilegiato proprio su questo equilibrio. Attraverso le testimonianze dei sacerdoti e dei custodi delle chiese, emerge il ruolo di coloro che ogni giorno si prendono cura di questo patrimonio, custodendolo non soltanto come un bene storico, ma come parte integrante della propria identità spirituale. La loro missione consiste nel garantire che questi luoghi continuino a essere spazi di preghiera e di pellegrinaggio, senza perdere la loro autenticità.
Lalibela rappresenta uno straordinario esempio di come il patrimonio culturale possa essere al tempo stesso memoria del passato e realtà del presente. Testimonianze viventi della capacità del cristianesimo di trasformare la pietra in simbolo di fede e di speranza. Custodi monolitiche della loro funzione spirituale e rituale, mantengono vivo il legame tra storia, comunità e sacralità.

Nella sua prima enciclica Magnifica Humanitas, dedicata alla custodia della persona umana nell'epoca dell'intelligenza artificiale, Papa Leone XIV richiama anche l'opera di J. R. R. Tolkien e il significato morale del potere ne Il Signore degli Anelli. Non si tratta di una citazione ornamentale o semplicemente culturale, il riferimento alla Terra di Mezzo diventa uno strumento simbolico per riflettere sulle grandi questioni etiche poste dalle tecnologie contemporanee.

Nel mondo immaginato da Tolkien, il desiderio del potere assoluto possiede una caratteristica fondamentale, promette ordine, forza ed efficacia, ma tende inevitabilmente a corrompere chiunque desideri usarlo per dominare gli altri. L'Unico Anello viene forgiato con il desiderio di dominio. Nessuno è completamente immune alla sua attrazione. Persino i personaggi più saggi e virtuosi comprendono che il rischio maggiore non risiede soltanto nella malvagità esplicita, ma nella convinzione di poter esercitare un potere smisurato a fin di bene.

Applicato al tema dell'intelligenza artificiale, questo parallelismo assume un significato estremamente attuale. Le nuove tecnologie promettono infatti capacità straordinarie: automazione, elaborazione di dati su scala globale, medicina predittiva, assistenza cognitiva, controllo dei sistemi complessi. Tuttavia, come suggerisce implicitamente il richiamo a Tolkien, ogni strumento che concentra enormemente il potere decisionale porta con sé anche il rischio della disumanizzazione, del controllo e della perdita di responsabilità morale.

L'enciclica proporre una riflessione che va oltre il semplice dibattito tecnico. Il problema non è soltanto cosa l'intelligenza artificiale possa fare, ma quale idea di essere umano venga incorporata in questa tecnologia. Tolkien aveva intuito che il desiderio di dominio nasce spesso dalla paura dell'incertezza e dalla volontà di eliminare fragilità e conflitto. Allo stesso modo, una società che delega sempre più decisioni agli algoritmi rischia di trasformare efficienza e prevedibilità nei valori supremi, sacrificando libertà, complessità e dignità personale.
Nel legendarium tolkieniano, la vera forza non appartiene ai grandi guerrieri o ai sovrani, ma ai personaggi capaci di rinunciare al potere. Figure come Gandalf, Aragorn e Galadriel comprendono che esiste un limite morale oltre il quale il potere diventa distruttivo anche quando nasce da intenzioni apparentemente nobili. Questa idea entra profondamente in dialogo con molte riflessioni contemporanee sull'etica tecnologica.

Non tocca a noi dominare tutte le maree del mondo; il nostro compito è di fare il possibile per la salvezza degli anni nei quali viviamo, sradicando il male dai campi che conosciamo, al fine di lasciare a coloro che verranno dopo terra sana e pulita da coltivare.

La citazione delle parole di Gandalf ricorda la costante tentazione di subordinare la persona al controllo, all'efficienza e alla volontà di potenza.
Il dialogo tra spiritualità, etica e immaginario appare particolarmente significativo nell'epoca dell'intelligenza artificiale. Le tecnologie digitali non sono strumenti neutri. Modellano relazioni sociali, linguaggio, economia e persino la percezione dell'identità umana. Richiamare Tolkien significa allora ricordare che il progresso tecnico richiede sempre una vigilanza morale proporzionata alla sua potenza.

La Processione del Venerdì Santo a Savona è un evento in cui fede, cultura e devozione popolare diventano visibili, materiali, tangibili. Al centro dell'esperienza c'è un'organizzazione antica, affidata al Priorato Generale delle Confraternite di Savona, che riunisce le sei confraternite cittadine custodi di una tradizione che affonda le radici nel Basso Medioevo.
Un dettaglio curioso di questa tradizione è che la processione si svolge solo ogni due anni. La città di Savona assiste al passaggio delle quindici imponenti e antiche casse lignee, accompagnate dalle bande che intonano i mottetti, penitenti e clero. La Processione del Venerdì Santo è preceduta dalla Croce di Passione, un crocifisso in legno detto in dialetto Cruxe du Pasciu che raffigura tutti i simboli della Passione di Cristo, e chiusa da un reliquario contenente una reliquia della Santa Croce.

La storia della Processione nasce negli oratori edificati tra il XIII e il XIV secolo accanto all'antica Cattedrale di Savona posta su una collina che domina il mare chiamata Priamar. Dopo l'avvento della Repubblica di Genova la collina viene fortificata, gli edifici e il duomo abbattuti. La costituzione della Fortezza del Priamar, tutt'ora uno dei simboli della città, trasformerà per sempre non solo il tessuto urbano, ma anche la Processione.
Nei secoli che seguiranno il 1542 gli oratori diminuiranno di numero e il Venerdì Santo assumerà sempre più la forma attuale, abbandonate le singole processioni per confluire in un unico grande evento devozionale.

et a' detti disciplinanti li sia raccomandata la disciplina massime il giorno del Venerdì Santo, imperoche se non fussero quelle poche orationi e buone operationi che si fanno per le confraternite et altri servi di Dio, sarebbe il mondo più tribulato che non é...

La tradizione cristiana ricorda queste parole, datate 8 aprile 1536 durante la seconda apparizione mariana al Confratello Antonio Botta nella valle del Letimbro. La Vergine Maria spronava i fedeli savonesi alla disciplina del Venerdì Santo, rito penitenziale che in città veniva praticato sino dalla fine del XII secolo, rappresentando le prime manifestazioni di gruppi di disciplinanti in una prima primigenia forma organizzata di aggregazione laicale nella storia della Chiesa.

Nel corso della storia le confraternite di Savona dovranno anche sopravvivere alla tempesta napoleonica, che ne requisì parte sedi e beni, per vedere finalmente nella seconda metà del XIX un ritorno delle tradizioni confraternali.

La guida online Visit Riviera rappresenta un ottimo punto di partenza per scoprire le 15 casse lignee, gli oratori, i confratelli, l'arte, la storia e la grande devozione che circondano la Processione del Venerdì Santo a Savona:

Confraternita di Nostra Signora di Castello dalle cappe blu con risvolti bianchi.
Cristo morto in croce, risalente alla metà del XVI secolo ed è probabilmente di scuola romana;
La Pietà, di Stefano Murialdo detto "il Crocetto" (1776-1838) e realizzata nel 1833;
Deposizione dalla croce, datata 1795, realizzata dal savonese Filippo Martinengo. Il suo peso è di circa 16 quintali.

Confraternita dei SS. Giovanni Battista Evangelista e Petronilla dalle cappe bianche con nastri rossi.
La Promessa del Redentore, detta anche "Adamo ed Eva" del savonese Filippo Martinengo, è datata 1777;
Gesù legato al palo, realizzata nel 1728 dal Maragliano, è di scuola genovese;
Gesù nell'orto, datata 1728;
Cristo spirante, realizzata tra il 1727 e il 1738 dal Maragliano.

Confraternita di S. Domenico e Cristo Risorto dalle cappe bianche con nastri bianchi.
L'Annunciazione, del genovese Anton Maria Maragliano (1664-1739), è stata realizzata nel 1722;
La deposizione nel Sepolcro, realizzata dal savonese Antonio Brilla (1813-1891) ed eseguita nel 1866. Si tratta della cassa più pesante della processione: 17 quintali e servono ben 24 uomini per trasportarla.

Confraternita dei SS. Pietro e Caterina dlle cappe bianche con nastri blu.
La flagellazione, realizzata da ignoto di scuola napoletana del XVII secolo;
Cristo cade sotto la croce, come la prima giunta da Napoli nel 1623, entrambe hanno un impianto molto arcaico e statico nella composizione;
Ecce Homo, è la cassa più recente. Realizzata nel 1978 dalla scultrice savonese Renata Cuneo in sostituzione di una cassa seicentesca di identico soggetto (opera dello scultore genovese Gio Andrea Torre) andata perduta durante il secondo conflitto mondiale.

Arciconfraternita della SS. Trinità dalle cappe rosse con risvolti bianchi.
L'Addolorata, realizzata da Filippo Martinengo alla fine del Settecento.

Confraternita dei SS. Agostino e Monica dalle cappe bianche con nastri verdi.
L'incoronazione di spine, realizzata dal Maragliano nel 1710;
Il bacio di Giuda, è stata realizzata nel 1926 dallo scultore gardenense Giuseppe Runggaldier.

La Processione del Venerdì Santo di Savona è un rito che si trasmette, si ricostruisce e si reinventa nello spazio urbano, tra legno, pittura, reliquie, oratori e immagini. È un evento che rende la fede concreta e condivisa, capace di trasformare una sera in un racconto collettivo.

I pysanky sono uova decorate con un antico metodo di resistenza alla cera, una pratica che in Ucraina accompagna la tradizione delle uova pasquali da secoli. Il termine deriva dall'ucraino pysaty, ovvero scrivere. L'arte di realizzarle viene definita pysankarstvo. Più che una semplice decorazione, è una forma di scrittura simbolica: il disegno viene costruito passo dopo passo, come se l'artista stesse tracciando un messaggio fatto di linee, figure e significati simbolici.
Come viene descritto in questo video di Insider Art, questa tecnica si basa sull’uso della cera calda applicata a strati: l'artigiano impiega un attrezzo speciale, la kistka, un piccolo strumento con un beccuccio che permette di distribuire con precisione la cera liquida. La cera crea una barriera che protegge le parti dell'uovo e impedisce l'assorbimento del colore nel successivo passaggio di tintura. Il processo prosegue: si traccia una parte del disegno con la cera, si tinge l'uovo in un colore, si aggiungono nuove linee con la cera e si ripete fino alla fine. Solo quando tutte le stratificazioni sono completate, la cera viene rimossa sciogliendola in modo tale da far emergere il disegno finale.

Chiunque visiti Firenze non può fare a meno di notare la cupola della Cattedrale di Santa Maria del Fiore. Questa struttura è sia un'imponente presenza nel panorama urbano sia un trionfo dell'ingegneria, dell'architettura e della religione. La storia della cupola, raccontata dagli storici dell'arte Beth Harris e Steven Zucker, nel loro video su Smarthistory, affonda le radici nel 1417 un'epoca in cui Firenze si trovava di fronte a una sfida enorme.

In quell'anno i lavori per la cattedrale erano iniziati già da oltre un secolo, ma la realizzazione della cupola rimaneva un mistero. Harris sottolinea come si fosse diffusa l'idea che al momento del bisogno i tecnici avrebbero trovato una soluzione. Questa mentalità rifletteva non solo il ritmo più rilassato della costruzione nel 1400, ma anche una sensazione di innovazione in rapida crescita.
Il compito di realizzare una cupola di tali proporzioni sembrava impossibile, soprattutto considerando che strutture simili non erano state costruite dai tempi del Pantheon nell'antichità romana. Nessuna tecnica tradizionale era in grado di supportare il peso di una cupola così grande. La salvezza arrivò inaspettatamente da Filippo Brunelleschi, un architetto e scultore con un bagaglio di esperienze limitato, ma con una profonda conoscenza proprio del Pantheon. La sua intuizione fondamentale fu quella di concepire un tamburo ottagonale da cui si ergono le vele che formano la cupola, organizzate su due calotte separate da uno spazio vuoto.

Per erigere quella che ancora oggi, con il suo diametro esterno di 54,8 metri e un'altezza di 116 metri, la più grande cupola in muratura mai costruita, Brunelleschi dovette progettare due distinte cupole: una interna, spessa, e una esterna, sottile. Questo approccio innovativo ha permesso di raggiungere l'altezza desiderata e di garantire la necessaria stabilità strutturale. La gradinata, che permette di salire alla Lanterna, rivela un motivo a spina di pesce dei mattoni, una soluzione ingegneristica che dimostra la genialità del suo progettista. Questi mattoni, in un contesto più ampio, richiamano le pietre utilizzate per costruire archi sin dai tempi antichi. L'incontro tra innovazione e tradizione. Una testimonianza di come la creatività umana possa affrontare le sfide più ardue, fondendo arte, scienza e spiritualità in un'unica straordinaria visione.

San Valentino all'ombra della Torretta. Potrà stupire qualcuno, ma Savona custodisce una reliquia del santo patrono degli innamorati e protettore delle persone affette da epilessia.
Nel gennaio del 2019, una cassa lignea, conservata nel Museo del Tesoro della Cattedrale e risalente al 1202, è stata aperta. Al suo interno sono state ritrovate le reliquie di San Valentino, donate da papa Paolo V nei primi anni del 1600, insieme a quelle di altri martiri cristiani. Originariamente questa cassa conteneva le spoglie del Beato Ottaviano, trasferite nel 1782 nel sarcofago che si può vedere all'interno della Cappella di Santo Stefano.

La presenza delle reliquie di San Valentino nella cattedrale savonese è attestata da due lapidi marmoree datate 1612 e 1814: la prima menziona il braccio del santo e la celebrazione del suo martirio il 14 febbraio; la seconda riferisce dello spostamento nel 1801 del corpo di San Sisto I e del braccio di San Valentino dalla chiesa del convento di San Giacomo alla Cattedrale e che nel 1814 le spoglie di San Sisto vennero traslate nella cappella a lui dedicata.

Leggende ed incertezze avvolgono la figura di San Valentino. Nel Martirologio geronimiano, tra i più antichi cataloghi di martiri cristiani della Chiesa, compaiono riferimenti a due Valentini martirizzati, uno a Roma e uno in Africa, ma senza data né identificazioni precise. L'agiografia e l'Enciclopedia Cattolica menzionano tre santi di nome Valentino legati al 14 febbraio: un sacerdote romano, il vescovo di Interamna Nahars, l'odierna Terni, e un martire africano assieme ad alcuni compagni. Pur essendo narrazioni tardive e leggendarie, gli studiosi ritengono possibile che i resoconti del vescovo di Terni e del presbitero romano condividano un nucleo di fatti e potrebbero riferirsi in realtà alla stessa persona.
Le analogie riguardano il luogo del supplizio per decapitazione e del seppellimento al secondo miglio della via Flaminia, la coraggiosa testimonianza di fede e una guarigione miracolosa che provocano delle conversioni tra i pagani.

Sebbene molte fonti moderne affermino che Papa Gelasio I abbia istituito la festa il 14 febbraio nel 496 d.C., tale affermazione è discutibile e in parte basata su fonti apocrife. Quel che è certo è l'intervento dei monaci benedettini, che nel Medioevo diffusero il culto di San Valentino in Francia e Inghilterra. La sua associazione agli innamorati si consolidò anche grazie a tradizioni letterarie, vale la pena ricordare Geoffrey Chaucer, che collegavano la sua festa al risveglio primaverile e ai riti d'amore degli uccelli.

Più complesso il legame tra l'epilessia e San Valentino, uno tra i numerosissimi santi cristiani potrettori della hierà nósos, la "malattia sacra", come veniva ancora chiamata al tempo di Valentino. Un concetto legato all'evento parossistico della crisi epilettica, ovviamente la manifestazione più evidente nell'antichità e che veniva spesso confusa con una possessione. Il termine epilessia deriva proprio da epilambánein, prendere possesso, da cui epil?psía.
Partiamo dall'agiografia (BHL 8460, Bibliotheca Hagiographica Latina). Grazie all'intercessione del santo il figlio del filosofo Cratone viene guarito. Questo porta alla conversione al cristianesimo del filosofo, della sua famiglia e di molti suoi allievi.
Il secondo nesso è simbolico. È un richiamo al martirio del santo, giustiziato per decapitazione, e dunque alla "perdita della testa" e alla "testa caduta".
Il terzo legame è fonetico. In alto tedesco, il nome di San Valentino era spesso associato alla parola fallen, cadere, e "mal caduco" era un altro termine popolare per epilessia.

La filosofia che guida l'approccio di BibleProject è chiara: la Bibbia è una storia unificata, è letteratura umana e divina, antica e comunitaria
L'avventura di BibleProject inizia grazie a Tim Mackie e Jon Collins, entrambi convinti che l'esegesi e l'ermeneutica delle Sacre Scritture vadono spiegate in modo chiaro e diretto per arrivare a comprendere la teologia che sta alla base del pensiero agostiniano: il Nuovo Testamento è nascosto nell'Antico e l'Antico Testamento viene svelato nel Nuovo.

La loro combinazione di competenze, la profonda conoscenza biblica di Mackie e la passione di Collins per la narrazione visiva, ha portato alla creazione di una biblioteca di splendidi video animati che affrontano una vasta gamma di domande sulla Bibbia. Dai temi maggiori, agli studi filologici ed esegetici delle parole, sino a panoramiche sui libri che la compongono.

Il ritratto a mosaico di papa Leone XIV nella Basilica di San Paolo fuori le Mura segna un passo significativo nella lunga tradizione artistica della Chiesa Cattolica. Questo mosaico è un tassello che si inserisce in una storia più ampia, quella di tutti i papi, da San Pietro fino ai giorni nostri. La creazione di queste opere musive è il risultato di una sinergia unica tra diverse professionalità, che uniscono arte, storia e spiritualità.

La tradizione dei ritratti nella basilica di San Paolo ha radici nel V secolo, durante il pontificato di Leone Magno. Questo periodo evidenziò l'importanza dei ritratti come veicolo di memoria e devozione. Purtroppo, molte di quelle opere originali andarono perdute a causa di un incendio nel 1823, ma la volontà di preservare la storia e la tradizione artistiche ha condotto alla decisione di ripristinare questi ritratti con materiali e tecniche moderne, mantenendo viva un'eredità storica.

Vatican News racconta come la creazione del mosaico di papa Leone sia un capolavoro di maestria e precisione che ha visto l'opera della Fabbrica di San Pietro e del pittore e scultore Rodolfo Papa.
La realizzazione ha richiesto un lavoro di squadra straordinario: circa 15.000 tessere, assemblate in soli tre mesi da un gruppo di mosaicisti, rappresentano un traguardo tecnico e un esempio di dedizione e collaborazione. Ogni membro del team ha contribuito specificamente a diverse parti dell'opera, dal volto del Papa ai dettagli del suo paramento liturgico.

Nel contesto cristiano il bestiario medievale era una raccolta di animali reali e mitologici che introduceva i lettori a una tipologia morale attraverso la lettura di ciò che i primi cristiani consideravano il libro della natura.
Tra i più sontuosi possiamo certamente annoverare il Bestiario di Aberdeen, risalente al XII secolo questo manoscritto miniato è stato proprietà di Enrico VIII. L'Università di Aberdeen ha digitalizzato il testo, rendendolo disponibile online.

Il libro inizia con le storie chiave della creazione del libro di Genesi per poi descrivere vari animali. È interessante notare che molti di questi non sono animali che un lettore medievale europeo avrebbe probabilmente mai incontrato in vita sua.
Il bestiario basa molti dei suoi animali sul sentito dire, sulle congetture o sulla pura finzione, ma il suo intento educativo contenuto in lunghe storie illustrate di comportamento morale rimane immutato.
Le illustrazioni sono straordinariamente variegate, ritraendo animali comuni come formiche ed elefanti, ma anche bestie fantastiche come la leocrota e la fenice. Anche le qualità morali dell'umile riccio di mare sono onorate con paragrafi di discussione. Questi dettagli avrebbero aiutato i lettori a comprendere meglio il mondo naturale così come era definito all'epoca della creazione del libro.